Обмен опытом

См. также:

Уважаемые коллеги. Размещение авторского материала на страницах электронного справочника "Информио" является бесплатным. Для получения бесплатного свидетельства необходимо оформить заявку

Положение о размещении авторского материала

Размещение информации

Понятие и сущность милосердия

04.10.2017 273 399
Шабарина Ирина Юрьевна
Шабарина Ирина Юрьевна, преподаватель

Черемховский медицинский техникум

Невозможно понять и попытаться разрешить проблемы, касающиеся сестринского дела,  вне связи с историей его развития.

История женского служения больным и нуждающимся уходит корнями в эпоху раннего христианства, которое с момента своего возникновения приблизило понятия служения Богу и ближнему, и определило благотворительность как личный, индивидуальный подвиг человека в отношении окружающих его людей. Жизнь русского народа, пропитанная глубокой религиозностью, могла только на этой ниве породить структуры, в которых нуждалась страна: сестричества. В 1854 году великая княгиня Елена Павловна учредила в Санкт-Петербурге Крестовоздвиженскую общину сестёр милосердия, в 1873/74 годах основана Свято-Троицкая община сестёр.

В отличие от Западной Европы, где с приходом Флоренс Найтингейл в уходе стали видеть определенную профессию, общины сестёр милосердия России возникли как религиозные учреждения, основанные на искреннем порыве женщин ухаживать за больными, раненными и детьми. Сёстры не получали жалование, они обеспечивались одеждой, питанием и жильём.

Как только общины сестёр милосердия в России получают систематическое развитие, первоначальный энтузиазм начинает угасать – он восполняется и постепенно подменяется общеблаготворительной и профессиональной медицинской деятельностью женщин. Эмансипация способствовала развитию женского образования, однако стремление женщин во всем уподобиться мужчинам постепенно привело русские общины к тем же результатам, что и в западной Европе: уход становиться профессией, а духовная основа второстепенным.

Через двадцать лет после Крымской войны великий русский хирург Пирогов писал: «Я думаю, что наши учреждения сестёр не должны ничего заимствовать у западных, а должны установиться на новых началах. Наша сестра милосердия не должна быть православной монахиней. Она должна быть женщиной с практическим рассудком и с хорошим техническим образованием, а при том она непременно должна сохранить чувствительное сердце». Этот образ сестры вполне соответствовал представлениям либеральной общественности того времени. С падением царского строя, новый режим, преследуя религиозный культ, сделал всё, чтобы изъять духовную составляющую из деятельности сестёр. Именно после революции понятие «сестра милосердия» поменялось на «медицинскую сестру». В обязанность медсёстрам вменялся только профессионализм, тогда как элементарный уход, который учитывал не только физическое, но и духовное состояние больного, был утрачен.

В наше время, по мнению врачей, медсестра несет 80% всей заботы о больном. От нее требуется как высокая квалификация, так и душевная теплота, забота, любовь к ближнему. В странах Запада на медсестру приходится 5 больных, в нашей же стране эта цифра доходит до 20. Низкая заработная плата, тяжёлые пациенты, большая нагрузка не располагают к прикладыванию души к своей деятельности. Многие больные жалуются на бездушие, холодность, невнимание к ним медработников.

Понимая все эти проблемы, и учитывая важность этического начала в медицине, Ассоциация медицинских сестёр России принимает в 1997 году Этический кодекс медицинской сестры. Этической основой профессиональной деятельности медицинской сестры в нем определены гуманность и милосердие.

В тоже время в современном обществе возрождаются общины сестёр милосердия. Они пытаются восстановить утраченную традицию ухода за больными, при условии осознания религиозного смысла своего служения. Сейчас сестёр милосердия обучают в основном при храмах. Это московские Свято-Дмитриевское и Свято-Пантелеймоновское училища, Марфо-Мариинская обитель, Белгородский Марфо-Мариинский монастырь. В дополнение к плановым дисциплинам сестры милосердия изучают катехизис, религиоведение, нравственное богословие, сектоведение и церковное пение.

Проблема воспитания милосердной личности, способной к сопереживанию, умеющей чувствовать беду других людей и готовой проявлять деятельное участие в их судьбе с давних времён занимала центральное место в истории педагогики и философии. Мыслители прошлого относили милосердие к наиболее важным качествам человека, а проповедь милосердия нашла отражение во многих мировых религиозных и философских учениях.

Основные подходы к пониманию «милосердия» формировались в нескольких направлениях: одни философы рассматривали милосердие как задачу нравственного воспитания, другие - как социальную ценность, третьи обращали внимание на процесс воспитания милосердия. Мы будем рассматривать существующие подходы параллельно, руководствуясь принципами историко-культурного описания различных периодов развития философии.

С древности в различных культурных традициях милосердие осмысляется как важное, если не фундаментальное условие человеческого общежития, существенное нравственное требование. Так, например, китайский философ Конфуций, которого по праву считают создателем одной из первых гармоничных философских концепций, рассматривал воспитание, нравственное самосовершенствование как существенные факторы человеческого бытия, непременные условия благополучия. По Конфуцию идеально воспитанный человек («благородный муж») должен обладать высокими качествами: благородством, стремлением к истине, правдивостью, почтительностью, богатой духовной культурой. В конфуцианстве человеколюбие -жень - считалось основой добродетели, а заботу о людях (шу) Кун-цзы (Конфуций) называл одним из основных жизненных принципов. Известны афоризмы Конфуция, подтверждающие его концепцию, где высшей ценностью считается милосердие и гуманизм («Не делай другому того, чего не пожелаешь себе» и др.). Деятельное сострадание отстаивал в своих законах индийский царь Ашока.

В античной философии, несмотря на всё разнообразие воззрений мыслителей того периода, в контексте изучаемого понятия отмечается нечто единое, неповторимо оригинальное и чрезвычайно поучительное: естественное понимание смысла человеческой жизни, отражение духовных исканий, оптимистическое восприятие мира. Так древнегреческая цивилизация дала обществу немало превосходных философов в концепциях, которых отражены важные мысли о нравственности и милосердии. Требование меры в удовольствиях и поведении стало одной из основных нормативных установок античной этики. Оно тесно связано с идеологией, основанной на идее равенства людей и сформулированным Фалесом «золотым правилом» нравственности. Далее идея меры была обоснована Пифагором и Гераклитом. Пифагор составил своеобразный свод правил нравственного поведения, расшифровать конкретное содержание которых представлялось достаточно сложно (правило «уважай закон» означало например, уважение к родителям, сдержанность и немногословие). Тема самоограничения человеком своих потребностей звучит у Пифагора как следование нравственному императиву, предполагающему выполнение требований самоограничения и соблюдения меры во всём.

Понимание «справедливости» как «равного воздаяния», тождественного равенству приводит к формулировке диалектического противоречия между «божественным опытом» прошлого и реальной социальной практикой. Снятие этого противоречия происходит посредством системы предписаний, навязываемой человеку и направленной против существующих моральных установок.

Гераклит в своем понятии о логосе, который является основой мироздания, представляет человека как гармонию, т.е. тождественность субъективности и окружающего мира. Идея об относительном тождестве противоположностей и свойств позволила Гераклиту и софистам сделать вывод о произвольном характере человеческих суждений и оценок, с одной стороны, а с другой - об объективности человеческого знания. Философ высказал идеи об обучаемости и освоении нравственности как свойствах человека («всем людям дано познавать себя и быть целомудренными»).

Социальные и нравственные проблемы занимают большое место и в этике Демокрита, считавшего целью жизни человека хорошее расположение духа - эвтюмию, которая не тождественна с чувственным наслаждением и означает безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. Согласно его учению, необходимым условием сохранения демократии являются нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием, в результате которого человек овладевает тремя дарами: «хорошо мыслить», «хорошо говорить», «хорошо делать». В философской концепции Демокрита мы находим учение о добродетелях. Добродетели, или нравственно справедливая деятельность - это способ достижения высшего блага, конечной цели жизни, а наивысшая добродетель - безмятежная мудрость. Демокрит особо акцентирует внимание на то, что «стыд» и «долг» определяют внутренние ограничители действий человека и различает право и мораль.

В педагогических суждениях Сократа основным является тезис о том, что главной среди жизненных целей человека должно быть нравственное самосовершенствование, самопознание, в результате чего на первый план выдвигается вопрос о социальной ответственности человека за свои поступки. По Сократу человек является обладателем разумного сознания, направленного на добро и истину. Счастье состоит, прежде всего, в устранении противоречия между личным и общественным бытием. И напротив, сосредоточение на личных интересах, противопоставление их интересам своих ближних ведёт к душевному разладу и дисгармонии с обществом. Сократ рассматривает мораль как ценностный смысл поступков человека, а путь для проявления способностей видит в самопознании, отождествляя тем самым знание и добродетель: «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может, а чего он не может».

Философское учение Платона почти всё пронизано этическими проблемами, в его диалогах рассматриваются такие вопросы как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Индивидуальная добродетель и общественная справедливость - это два полюса мысли Платона между которыми он пытается найти согласование. В трактате «Законы» даётся строжайшая регламентация индивидуальной и социальной жизни человека, призванная восстановить гармонию между личным благом и мировым законом. В диалоге «Горгий» Платон воспроизводит идеи Сократа и формулирует понятие «терпение», связанное с интеллектуальным аскетизмом, вписывающееся в человекоутверждающее мировосприятие и являющимся предпосылкой духовного и социального сплочения в отличие от христианского аскетизма.

Аристотель в свою очередь классифицирует добродетели, выделяя в отдельный вид добродетели нравственные, приобретаемые человеком в процессе жизни: «природа дает возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в деятельности свои гражданские права и быть полезным обществу. Идея справедливости занимает исключительное место в учении философа: справедливым можно быть лишь по отношению к другому, а забота о другом в свою очередь есть проявление заботы об обществе.

Милосердие определялось как величайшая добродетель, развитие которой стимулировалось общественными потребностями, побуждающими человека действовать вопреки собственным интересам, направлять свою деятельность на благо окружающих, не требуя материального вознаграждения.

 

Оригинал работы:

Понятие и сущность милосердия




Назад к списку


Добавить комментарий
Прежде чем добавлять комментарий, ознакомьтесь с правилами публикации
Имя:*
E-mail:
Должность:
Организация:
Комментарий:*
Введите код, который видите на картинке:*